CAVERNA DE PLATÓN, Y LA EDUCACIÓN

LARRAÑAGA TORRÓNTEGUI RAMÓN ANTONIO

Diplomado y Maestría en Desarrollo Humano FESC- Universidad Nacional Autónoma de México.

 Sólo aquel que consigue liberarse de las cadenas de sus debilidades y de las falsas impresiones que le imponen, sólo aquel que recorre el Camino cuesta arriba de la montaña hasta su cima y triunfa y supera dificultades y obstáculos, sacando conclusiones positivas, sólo él se da cuenta de la inutilidad. de las sombras que se movían ante él. El Mito de la Caverna forma parte de la República de Platón. Este texto refleja la idea del filósofo sobre la estructura de un estado ideal y también revela su teoría del conocimiento. Para comprender la esencia de la teoría de Platón, analicemos brevemente el mito y pensemos en su significado.

 Trama: Los prisioneros viven en la cueva. Están encadenados para que ni siquiera puedan girar la cabeza. No pueden ver la salida de la cueva porque el camino hacia ella está bloqueado por una gran piedra. Afuera la vida está en pleno apogeo, el sol brilla y, en algún lugar a lo lejos, arde un fuego. Gracias a él, los prisioneros pueden observar lo que hay fuera de la cueva mediante sombras que se reflejan en la pared. Más precisamente, ven sombras de lo que está sucediendo allí. Observar las sombras es la única forma que tienen los cautivos de comprender el mundo.

 Los presos no saben que las sombras son sólo un reflejo de lo que sucede afuera. Por eso, se pasan los días discutiendo lo que ven y ni siquiera se dan cuenta de lo lejos que están sus especulaciones de la realidad. Si uno de los prisioneros tuviera la oportunidad de salir de la cueva, vería que allí hay personas y cosas, y no sombras. Uno de los prisioneros escapa y despues de recorrer los caminos decide regresar con sus compañeros para liberarlos. Y si el ex prisionero hubiera contado a los que quedaban en la cueva lo que había visto, no le habrían creído, lo habrían ridiculizado e incluso lo habrían matado.

 El mito refleja la teoría del conocimiento de Platón. El filósofo creía que podemos saber cosas porque nuestra alma "recuerda" las ideas de las cosas. Una idea es la verdadera existencia de una cosa, el patrón según el cual se crea. Todas las cosas que nos rodean existen porque hay ideas de estas cosas. Platón distingue entre el mundo de las cosas (aquel donde está el hombre) y el mundo de las ideas. Las cosas en nuestro mundo son copias, sombras de ideas de la verdadera existencia. Por ejemplo, la idea de mesa es la que nos permite llamar mesa tanto a la mesa del presidente como a la mesa del hogar más humilde.

 Platón describió en el mito las limitaciones del conocimiento cotidiano, cuando una persona acepta como verdad lo que ve a su alrededor. Pero para acercarse a él, es necesario superar el marco de tal conocimiento, "salir de la cueva" al mundo de las ideas y comenzar a ver no las sombras de las cosas, sino sus ideas. El camino de un ex cautivo que quería liberar a otros es el camino de un maestro.

 Platón creía que un estado ideal sólo es posible cuando está gobernado por filósofos. En otro caso, el Estado se convierte en una cueva y la gente se convierte en prisionera. Llevarlos a la verdad se vuelve imposible. Si en el mundo que nos rodea vemos las cosas como sombras de ideas, cuando vemos las mismas cosas en una imagen, ya son sombras de sombras. Platón consideraba que producir copias de copias era peligroso para la estabilidad del Estado, porque alejaba aún más del conocimiento de la verdad.  El filósofo propuso prohibir el arte como producción de copias de copias.

 Aunque Platón no aceptó el arte, colocó un texto literario en el diálogo “La República”. Esta forma de presentación de ideas no era familiar para todos los filósofos griegos. Entre los que ya entonces utilizaban el lenguaje científico, podemos recordar a Aristóteles, alumno de Platón. El mito del diálogo “El Estado” enriqueció la teoría del filósofo, le dio profundidad y la revivió.

 Esta imagen es muy similar a la imagen de nuestra sociedad actual: una persona se forma y crece con el único propósito de adquirir riqueza material (sombras). Las Virtudes y los Valores Humanos se presentan de esta manera y quedan tan bien cubiertos por el envoltorio colorido y lujoso que los envuelve, que uno queda completamente superficial. Está tan ocupado con este envoltorio que no se fija metas altas y no ve la realidad. Vive su vida atrapado en sombras, que toma por realidad y piensa que no hay nada detrás de este hermoso envoltorio. Por lo tanto, sigue siendo un esclavo de los dueños de las cavernas y se convierte en una sombra de su verdadero yo.

 A continuación, Platón menciona que hay ocasiones en las que una persona logra romper sus ataduras y mirar hacia atrás de donde viene la luz. Al principio quedará cegado por esta luz. Y si alguien obligara a este hombre a vivir bajo una luz brillante fuera de la cueva, se volvería loco. "Y si lo obligas a mirar directamente a la luz, ¿no le dolerán los ojos y no volverá corriendo a lo que puede ver, creyendo que esto es realmente más confiable que las cosas que se le muestran?"

 Por lo tanto, necesita moverse lentamente para que se acostumbre a este estado, para que comprenda que el mundo real está fuera de la cueva y que las sombras que pensaba que eran realidad son simplemente reflejos de la luz del sol. Este descubrimiento le convertirá en una persona feliz, una persona sabia y no querrá volver a la cueva. "Necesita un hábito aquí, ya que tiene que ver todo lo que hay allá afuera. Debes comenzar con lo más fácil: primero mira las sombras, luego los reflejos de las personas y varios objetos en el agua, y solo luego las cosas mismas. Además, le resultaría más fácil ver lo que hay en el cielo, y el cielo mismo, no de día, sino de noche, es decir, mirar la luz de las estrellas y la Luna, y no el Sol y su luz.

 El prisionero que escapo por supuesto que regreso, pero duro un tiempo para adaptarse de nuevo a la oscuridad, enseguida se dio a la tarea de explicarles sobre su verdad, pero sus compañeros prisioneros pensaron que los estaba engañando. La cueva limita la visibilidad y la actividad mental de una persona. La cueva como marco del conocimiento humano. Si su prisionero va más allá de los límites, los cimientos dentro de ellos no cambian y ya no es aceptado de regreso. La cueva misma parece protegerse de la destrucción. Si las personas dentro de ella hubieran visto alguna vez la luz del sol, habrían dado cualquier cosa por salir de la oscuridad. Pero la cueva les bloquea esta luz y no hay fe en los profetas solitarios.

 – Entonces, esto es lo que veo: en lo cognoscible, la idea del bien es el límite, y es difícil de discernir, pero tan pronto como se discierne allí, se sugiere la conclusión de que es precisamente eso, lo que es la causa de todo lo que es correcto y hermoso. En el ámbito de lo visible, ella da a luz a la luz y a su gobernante, y en el ámbito de lo inteligible, ella misma es la dueña de quien dependen la verdad y la comprensión, y cualquiera que quiera actuar conscientemente tanto en la vida pública como maestro, debe hacerlo.