FRIEDRICH NIETZSCHE “Repensar la moral”

LARRAÑAGA TORRÓNTEGUI RAMÓN ANTONIO

Diplomado y Maestría en Desarrollo Humano – FESC- Universidad Nacional Autónoma de México.

Así habló Zaratustra, a través del antiguo profeta ficticio a quien Nietzsche llamó Zaratustra, expone las ideas filosóficas más importantes de Friedrich Nietzsche. La novela transmite estas ideas principalmente a seguidores y oponentes mediante los aforismos poéticos de Zaratustra, que a menudo son concisos y profundos, aunque difíciles de entender. Una idea central es el relativismo moral. En el libro, Zaratustra observa que diferentes grupos tienen diferentes concepciones del “bien y del "mal”, concluyendo que estos valores no son realidades objetivas, sino creaciones humanas. Estos valores a menudo oprimen a los vulnerables y son, en esencia, expresiones de poder. (Por ejemplo, el valor cristiano de “ama a tu prójimo como a ti mismo” es en realidad una forma hipócrita de explotar al prójimo e ignorar el progreso a largo plazo de la humanidad).

Nietzsche cree que quienes reconocen la relatividad de la moral deben destruir los valores tradicionales del bien y del mal para establecer un sistema moral más libre y con visión de futuro.

Zaratustra defendió la relatividad de la moral. Señaló que las diferentes regiones y pueblos tienen conceptos contradictorios del bien y del mal. Explicó: Lo que es bueno para una persona puede ser una desgracia para otra. En otras palabras, el bien y el mal son relativos, y su significado depende del contexto específico.

Basándose en sus observaciones de los conceptos del bien y del mal en diferentes contextos, Zaratustra concluyó que los valores son producto de la construcción humana y carecen de significado objetivo en sí mismos. Dijo: La evaluación misma es el valor y el tesoro de todas las cosas valiosas. Esto significa que los valores no tienen un significado inherente; su significado lo otorga el creador.

Por lo tanto, quienes comprenden esto deben abandonar la distinción moral tradicional entre el bien y el mal: la categoría del mal es simplemente una restricción para las personas; no existe objetivamente.

Por lo tanto, quienes abrazan el relativismo moral deben destruir el sistema moral tradicional. Estos destructores de valores sufrirán incomprensión y denigración. Tras sus fallidos pronunciamientos públicos iniciales, Zaratustra reflexionó: ¡Mirad a los buenos y rectos! ¿A quiénes odian más? A quienes rompen sus tablas de valores, destructores, legisladores, pero también son creadores. - Los creadores buscan a otros creadores, a quienes inscriben nuevos valores en las nuevas tablas. Los buenos y rectos a los que se refiere Zaratustra son aquellos que se creen superiores y están convencidos de la intrínsecamente correcta de sus visiones sobre el bien y el mal.

Estas personas ven a los destructores de valores como simples destructores, pero Zaratustra enfatiza que, en realidad, están creando una moral nueva y superior. Los destructores de valores deben crear algo mejor. Zaratustra describe este proceso de liberación del espíritu creativo mediante una triple transformación “Tres metamorfosis”: de un camello cargado a un león majestuoso, y luego a un niño inocente. El león crea libertad al negarse a ser esclavizado por el opresivo de la moral tradicional (como en los Diez Mandamientos, “No matarás”). Tras alcanzar esta libertad, el espíritu del león se transforma en un niño, convirtiéndose en “olvido y un nuevo comienzo” (Iniciación Masonica). Esta serie de imágenes sugiere que el espíritu rompe la estructura moral existente no solo para destruirla, sino también para liberarse de las cargas opresivas y crear algo completamente nuevo.

El CIRCULO VICIOSO: El círculo vicioso En fragmentos de sus obras póstumas, vemos a Nietzsche reflexionando sobre su trágico punto débil, un punto débil en perpetua fluidez. Sin embargo, al enfrentarse a sí mismo, su exploración no pretendía captar lo que fluía en su interior; más bien, buscaba amoldarse a la fluidez subterránea. Porque nadie elige nacer así; la elección se hace fuera de nosotros, lo que llamamos el "exterior" del destino (Grado 14 Francmasoneria).

Sin embargo, una vez que Nietzsche comenzó a articular sus ideas para entablar un diálogo con sus contemporáneos, se alejó de las profundidades de esta brecha y casi inmediatamente volvió a sus hábitos habituales de discusión: hábitos basados ​​en “sesgos emocionales”. Sin embargo, al reutilizar espontáneamente el lenguaje de estos prejuicios, no puede evitar desarrollar los suyos propios ni tratarlos superficialmente como conceptos. Su discurso posee una profundidad incoherente y arbitraria en relación con la razón, y debe fingir defensa de esta coherencia restrictiva en el plano de la aceptación racional. En su libro “Más allá del bien y del mal”, Nietzsche argumenta que la restricción del intelecto, y no la libertad, es la verdadera ley creativa de la naturaleza.

Nos dice que el intelecto es un impulso restrictivo y selectivo, porque en sí mismo es una ilusión. Nietzsche compara así la voluntad de poder como impulso primordial (en el que no hay ni incoherencia ni coherencia) con la forma coherente del clasicismo, que es con mucho la expresión más alta de la voluntad de poder. En el “Clasicismo o el gran estilo” que Nietzsche consideraba que incluía la fría mirada del psicólogo y del tirano “maquiavélico”, así como el rigor del artista, esta coherencia prevalece enteramente porque se cree que está garantizada por la razón. Por lo tanto, la razón nunca se considera un impulso selectivo, sino lo opuesto al mundo de los impulsos. Pero ¿qué ocurre con la coherencia de los conceptos cuando la razón se convierte simplemente en una herramienta del inconsciente?

El pensamiento de Nietzsche examina sin piedad la competencia entre las restricciones arbitrarias impuestas por la libertad impulsiva y las restricciones persuasivas de la razón (esta última definida como un impulso). Sin embargo, ¿qué discurso puede reconciliar la coherencia con el hecho del impulso, especialmente cuando este se invoca como fin, mientras que la creadora del concepto, la razón, es utilizada como herramienta por esta incoherencia» arbitraria. Porque solo podemos hablar de incoherencia desde la perspectiva de la razón.

¿Cómo pudo Nietzsche transformar la libertad arbitraria de las profundidades incomprensibles en una restricción persuasiva? ¿No se volvería el discurso caprichoso y desenfrenado? Sin duda, si se preserva la forma conceptual. Por lo tanto, esta forma debe, bajo la restricción de las fluctuaciones impulsivas, reproducir, de forma completamente ambigua, la discontinuidad entre la consistencia de la razón y la inconsistencia del impulso. No busca el nacimiento de conceptos a nivel intelectual, sino que los interpreta. Esta es la forma del aforismo. El impulso y la evaluación han estado ocultos bajo la superficie durante mucho tiempo, y el resultado es el efecto.

Para evitar que el discurso descienda en una cadena coherente de errores, debe ser forzado hacia un pensamiento que no regrese a sí mismo (es decir, a la razón), ni al edificio de un pensamiento posterior, sino que es empujado a un límite, en el que el pensamiento se pone a descansar. En términos de su efectividad, el pensamiento no es como discurso racional, sino como la premeditación de la acción. En este último caso, lo que el pensamiento retiene de la razón es simplemente la descripción de eventos posibles: una acción (premeditada) en un doble sentido.

Dado que pensar es un acto de la razón, esta premeditación ya no un nuevo acto de la razón, sino un acto de suspensión de la razón intenta producirse en hechos. Ya ni siquiera se llama pensamiento, sino los hechos que ocurren dentro del pensamiento, los eventos que traen el pensamiento de vuelta a su origen. Hay cierta resistencia dentro del pensamiento, que lo impulsa hacia adelante, de vuelta a su punto de partida. Nietzsche rastreó los orígenes del pensamiento y descubrió la sombra de esta idea: el poder de resistencia. Entonces, ¿cómo se construye la inteligencia de tal manera que el agente solo pueda producir apariencias?

La apariencia es simplemente una reacción a eventos previos, o una preparación para una reacción a eventos futuros. Pero en realidad, un evento es, a su vez, solo un momento en un continuo, que el agente separa de sí mismo en su apariencia, a veces como resultado, a veces como inicio. Una vez que el agente reflexiona sobre él, es en sí mismo solo el resultado o el inicio de otras cosas.

Cada meditación que nos sucede es solo un rastro de lo anterior, una “premeditación” integrada en nosotros mismos: una premeditación de las acciones inútiles que constituyen nuestro presente, hasta el punto de que nuestras representaciones son simplemente reproducciones de eventos previos dentro de nuestra propia organización. Este es el origen de la representación de la razón y sus productos, y el origen de nuestros pensamientos, lo que nos impide volver a premeditar. Pero quizás cada una de nuestras organizaciones tenga un origen diferente: algo dentro de la organización se resiste a ciertas acciones externas. Así, algo dentro de nosotros continúa resistiéndose hasta ahora, aunque no a nivel de coherencia intelectual. ¿No es esto una nueva premeditación de lo que está por suceder...?

El verdadero problema de la organización es ¿cómo se genera la experiencia? Solo tenemos una forma de entenderlo: el concepto: el caso general que contiene casos especiales. En un caso, lo general y típico nos parece experiencia; en este sentido, todo lo vivo nos parece comprensible solo a través del intelecto. Sin embargo, hay otra forma de entenderlo: las únicas formas organizativas existentes son aquellas que pueden mantenerse y protegerse de los embates de un gran número de acciones.