NOVELA “EN BUSCA DEL TIEMPO PERDIDO” (PARTE DOS)

LARRAÑAGA TORRÓNTEGUI RAMÓN ANTONIO

Maestro de Literatura Inglesa en la Universidad Interamericana del Norte.

 Es una novela como si el autor nos hablara de su búsqueda espiritual que se realizó al frente del miedo y el riesgo, como una tarea de vida. No como un razonamiento o construcción de algún concepto, estético o filosófico, sino como una tarea que alguna vez se llamó "salvación". Al fin y al cabo, para romper con el ciclo cotidiano de la vida, que en sí mismo es absurdo, aleatorio, absurdamente repetido y eso es lo que es. Lo que los antiguos llamaban la rueda de los nacimientos, necesitamos hacer algo con nosotros mismos, recorrer algún camino.

 En consecuencia, el mundo en el que entramos, siguiendo a Proust en su novela, es también el mundo de Platón, Dante, Shakespeare y otros, como decían los poetas, hijos de la armonía. Esto no es en modo alguno una metáfora o una decoración estilística. Hijos de la Armonía es un concepto significativo asociado con la imagen tradicional de la cultura cristiana, la imagen del “segundo nacimiento”. Después de todo, primero nacemos de una madre y un padre, y luego, si tenemos suerte, una persona puede nacer en nosotros para un segundo nacimiento a partir de este material biológico.

 Es decir, quiero decir que es la armonía la que da origen a una persona. Esta es una imagen muy importante. ¿Por qué? De cara al futuro, señalaré que el texto literario de Proust es original en el sentido de que es, ante todo, una especie de construcción o máquina que da origen a una persona llamada Proust. La novela de Proust es una máquina de nacimiento. El nacimiento tanto del autor de la novela como de nosotros, si intentamos leerla con atención.

 Exteriormente, la experiencia de salvación de Proust se expresó en el hecho de que creó o inventó una forma especial de novela, a diferencia de la tradicional. Si el término "modernismo" no se usa en un sentido abusivo, evaluativo, sino descriptivo de la palabra, entonces podemos decir que, en su forma, su novela resultó ser uno de los elementos de la revolución modernista en prosa de El siglo XX, uno de los elementos del cambio de nuestra percepción artística del mundo. Esta forma complicada e inusual de la novela estaba asociada a una tarea que puede formularse brevemente de la siguiente manera: comprenderse a uno mismo.

 Proust invita al lector a utilizar su novela para resolver sus propios problemas. “El lector”, escribe en el tercer volumen de su novela, “puede disponer de él arbitrariamente, dependiendo de lo que le guste o pueda resultarle útil”. A diferencia de una novela tradicional, que se desarrolla como una especie de trama narrativa unificada, involucrando a diferentes personajes en el flujo de su desarrollo, vinculándolos en algún curso comprensible de los acontecimientos, la novela de Proust está estructurada de manera diferente.

 No hay una única línea de tiempo en él. Su misma forma sugiere la posibilidad de transición de un tiempo a otro. Proust decía que su novela puede ser tratada como una catedral: una parte de ella puede agradar a algunos visitantes cuando entran, otra parte puede agradar a otros. Por favor, escribe el autor, que mi novela sea una catedral. O tal vez un vestido. Todo depende del gusto y preferencias del lector. Si la novela no le conviene al lector, entonces necesita algo más. Intentemos también tratar el texto de la novela, que contiene cierta psicología y filosofía, como una especie de asunto personal en nuestra vida, y entonces, tal vez, la experiencia de Proust nos sea útil, como puede serlo un vestido. Además, Proust nos concedió ese derecho en su testamento (me refiero a su novela).

 La experiencia de Proust es una experiencia ontológica y existencial. Esta es una experiencia existencial viva, y todos los conceptos que usó Proust tienen sentido sólo en la medida en que podamos incorporar contenido existencial vivo, el contenido de alguna experiencia viva, a estos conceptos. La novela es rica en símbolos de tal experiencia y por eso es interesante. Todo esto da testimonio del camino mortal del hombre. Incluye sólo aquellos eventos y experiencias que llevan el reflejo de la luz emitida por la muerte.

 En la novela nos encontramos constantemente con una emoción "maníaca", que Proust experimenta constantemente y trata de comprender. Descubra lo que significa. Esta es la emoción de la alegría. Surge por varias razones. Pero esta alegría es siempre de un tipo especial. Por ejemplo, siente alegría cuando ve aparecer sucesivamente tres siluetas de árboles durante uno de sus viajes en taxi. Aparecen ante él en cuestión de momentos en forma de portadores de algún significado, y su alma es presa de un estado, como escribe Proust, de alegría liberada.

 Además, le resulta incomprensible: ¿por qué? Este árbol es igual que todos los demás. ¿Por qué entonces esta alegría? ¿Dónde? U otro ejemplo: Marcel mojó una galleta Madeleine en una taza de té y de repente se sintió invadido de nuevo por la alegría. Pero entonces ya entendió su motivo, logró descifrar, recordar a partir del sabor de las galletas que lo hacían feliz, todos los recuerdos asociados a su infancia y a los lugares donde alguna vez había estado. Recordó el paisaje, el río, los pájaros, las flores, y todo esto a partir de una taza de té, de una sensación que coincidía con la sensación que había experimentado en el pasado.

 Tratando de aclararse qué significa esta alegría, Proust comprende: es un signo de la verdad. Pero demos la vuelta a la frase: lo verdadero provoca alegría, que no se justifica por nada en particular. Nos dice “Esta alegría no proviene de comer una galleta y así satisfacer el hambre. Y no porque vi unos tres árboles. Ésta es la alegría de un estado que es vuestro estado libre, pero surgió de vuestra propia vida. Es decir, la verdad aparece cuando la vida que realmente has experimentado parece emerger en ti, purificada y clara. Ella es tuya”.

 

Y varias veces, en diferentes lugares de la novela Proust dice: esta alegría es similar a lo que Descartes llamó evidencia. Aunque, según la tradición, sabemos que Descartes llamó evidencia a los productos de nuestro supuesto frío juicio racional. Y, además, parecía estar buscando sólo esa fría evidencia científica. Proust comprende que Descartes no hablaba de esto en absoluto, sino de algo similar a lo que él mismo, Proust, experimentó, llamándolo alegría.