SIMONE DE BEAUVOIR

LARRAÑAGA TORRÓNTEGUI RAMÓN ANTONIO

Diplomado y Maestría en Desarrollo Humano. FESC- Universidad Nacional Autónoma de México.

Quiero que toda vida humana sea pura y clara libertad. En esta frase refleja su esperanza de que todas las personas puedan ser libres. Conocerse a uno mismo no es garantía de felicidad, pero está del lado de la felicidad y puede darnos el coraje para luchar por ella. Conocernos a nosotros mismos nos permite saber quiénes somos y qué queremos, dándonos un propósito por el que luchar y tratar de ser felices. El secreto de la felicidad en el amor está menos desarrollado en ser ciego que en cerrar los ojos cuando es necesario. Para Simone, el amor no es idolatrado por otras personas y no ve fallas o errores, sino amor por otras personas considerando que las fallas están presentes.

Entre dos personas, la unidad nunca se concede, sino que debe cubrirse indefinidamente. Mantener una relación, independientemente del tipo de vínculo del que hablemos, se supone que es un esfuerzo constante para que sobreviva. Que nada nos defina, que nada nos detenga, que la libertad sea nuestro propio elemento. Podemos amar o conocer algo o, a alguien, pero debemos quedarnos con nosotros mismos. El problema de la mujer siempre ha sido un problema de los hombres (La vida patriarcal de la mujer centrada en la figura y perspectiva masculina).

Una mujer independiente es todo lo contrario de una mujer fácil. Para Simone el hecho de que la mujer acepte y trate de ajustarse a los roles de género es lo que le impide ser independiente. 10. Hay un secreto para vivir feliz con la persona que amas: no intentar cambiarlo. Un error común que muchas personas cometen es tratar de cambiar a su pareja: convertirla en alguien que no es. Esto puede crear profundas frustraciones y sufrimiento para ambas partes. Es necesario amar a alguien por como es y no por cómo queremos que sea.

“No naciste mujer: te convertiste en una” Quizás la frase más recordada de Simone de Beauvoir, se refiere a que para ella una mujer debe configurar su propio concepto e identidad del término “mujer”, dejando su visión identificada por su relación con los demás.  Por sí misma, la homosexualidad es tan limitada como la heterosexualidad: el ideal es amar a una mujer o a un hombre, a cualquier hombre, sin sentir miedo, represión u obligación.

 En esta frase defiende la necesidad de que todos puedan amar a quien quiera amar, sea al contrario o al mismo, sin tener que encerrarse en una categoría específica. El cuerpo no es un objeto, es una situación: es nuestra comprensión del mundo y el boceto de nuestro proyecto. A través del trabajo, las mujeres pudieron salvar la distancia que las separaba de los hombres. El trabajo es lo único que puede garantizarte total libertad. Esta sentencia establece la necesidad de que las mujeres accedan al mercado laboral, para que tengan las mismas oportunidades que los hombres y puedan ser libres.

Simone de Beauvoir fue una novelista y ensayista parisina de la década de 1950. En 1954 , ganó el premio Goncourt por su novela Les mandarins. Feminista comprometida (en particular con su novela (El segundo sexo), Simone no dudó en participar en el movimiento de liberación de la mujer en la década de 1970. A pesar de un matrimonio exitoso (platónico) con Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir no dejó de ser heterosexual. relaciones durante mucho tiempo, y habría tenido relaciones románticas con mujeres, y en particular con algunos de sus alumnos homosexuales (o heterosexuales).

Aparecieron luchadoras como Margaret Mead y su concepto de culturalismo. Francois Héritier y su paradigma estructuralista, y Paola Tabet con sus críticas al intercambio económico-sexual. Las mujeres iniciaron el patriarcado y su androcentrismo.

El sexo social y las nociones percibidas de sexo y género representan un sólido punto de partida de la crítica feminista. Las ideas universales establecidas a través de la mirada masculina fueron desafiadas: por Mead, quien abogó fuertemente por el culturalismo y que el sexo social (género) y la sexualidad fueron construidos por el condicionamiento social y la cultura colectiva; por Héritier, quien, a través de su paradigma estructuralista, reafirmó una clasificación jerárquica de la dominación masculina sobre la mujer; y por Tabet, quien declaró que el intercambio económico-sexual de hecho desplegaba la domesticación y explotación sexual de las mujeres. La idea feminista confrontó el sesgo androcéntrico de las mujeres indígenas y reexaminó el papel de las relaciones sociales en el sexo, el género y la sexualidad.

Definió que el rol sexual no se define simplemente por el sexo biológico, sino por el sexo social, y por las sexualidades establecidas por los condicionamientos socioculturales de las diferentes sociedades y culturas. Debido a la mirada masculina, la mujer y la feminidad habían sido marginadas. El androcentrismo ha posicionado a los hombres como el estándar de género neutral. Sin embargo, el surgimiento de las mujeres colocó todos los trabajos precedentes bajo un nuevo ángulo feminista, y obligó a reflexionar y asumir la responsabilidad.

Antes de criticar las propuestas de las feministas Mead y Héritier es importante tomar en consideración que sus obras se produjeron a principios del siglo XX, donde predominaba la opinión masculina. Algunas mujeres se esfuerzan constantemente por liberarse de las cadenas invisibles del patriarcado y redefinen el concepto de feminismo. Creo entusiasmo entre las mujeres el ver a Kamala Harris como la primera vicepresidenta del país más poderoso en este mundo o Inglaterra con Margaret Tacher, Alemanía con Ángela Merkel, la India con su primera ministra Indira Gandhi. Lo que molesta a las feministas son los concursos de belleza femenina.

Margaret Mead fue una antropóloga estadounidense que se convirtió en una de las figuras feministas más famosas. Sus trabajos reconocidos en las décadas de 1920 y 1930 incluyo en sus investigaciones que había una disociación entre lo biológico y lo cultural en la concepción del sexo y el género, y que las identidades de género generalmente se derivan de criterios biológicos ("sexo biológico"), como si uno posee genitales masculinos o femeninos. Margaret Mead propone una sociocultural ("sexo social").

Ella argumenta la idea de que los individuos, por lo tanto, su personalidad, sexualidad y características de género, están moldeados por el entorno social. Esto abarca todas las formas de socialización: tradiciones, costumbres, relaciones familiares y románticas, roles comunitarios, etc. Define que temperamento (Carácter, violencia etc.) adquiere su valor de acuerdo a la sociedad (Sex and Temperament: In Three Primitive Societies (1935). Estudió tres tribus, los Aparesh, los Mundugumor y los Tchamuli, y sus condiciones socioculturales en el transcurso de la niñez hasta la edad adulta. Llego a la conclusión primera, que Aparesh y Mundugomor compartían los mismos atributos tanto para hombres como para mujeres en sus respectivas culturas.

El ideal de Aparesh era amable, gentil. y pacífica; mientras tanto, el ideal de Mundugumor era violento y agresivo. Por su parte los Tchambuli mantuvieron comportamientos muy contrastantes con lo que solemos tolerar como normativo. Los Tchambuli se caracterizaron por una superioridad de las mujeres, convirtiéndolas en las parejas dominantes; mientras que los hombres eran menos capaces y más emocionales. Así, mientras las tribus Aparesh y Mundugumor no diferenciaban entre los sexos, los Tchambuli los invertían.

Ante ello Margaret Mead determino que es la cultura la que determina las características del género. Es la cultura la que define los rasgos masculinos y femeninos. Reafirmó que las tradiciones y costumbres de diferentes culturas y sociedades habían fabricado superficialmente estos rasgos. Es el condicionamiento social y cultural lo que moldea completamente el género (sexo social). Designa que la agresividad no siempre define la masculinidad; que la pasividad y el asentimiento no siempre definen la feminidad.

Propuso la posibilidad de que, en cada comunidad, las características propias de hombres y mujeres pudieran variar y también evolucionar. Concluyo que los rasgos de personalidad están ligeramente vinculados al sexo. La sociedad y su entorno podrían moldear los rasgos en aprender actitudes de igualdad, las cuales podrían ser intercambiables (Amor por lo niños, feminismo, sensibilidad) dando origen a la inversión de los roles de género tradicionales. Todos los ejemplos prueban que el sexo social (es decir, el género y sus características) son diversos, contrariamente a la teoría del sexo biológico. Ella rechazó enérgicamente la idea de la dominación masculina universal; contra esta visión androcéntrica que glorifica al hombre y la masculinidad hasta la supremacía.

Francois Héritier: francesa. - Fue un icono en lo que respecta a las relaciones sociales de sexo y género. Sin embargo, ella había abordado el diálogo con un paradigma diferente: el estructuralismo. El estructuralismo es un método y una filosofía que estudia los modelos subyacentes o implícitos de la vida social; no solo estructuras y relaciones, sino creencias, ideas y comportamientos de las personas, así como los resultados de estas causas. El enfoque clave de Héritier sería lo que denominó la valencia diferencial de los sexos.

Extraído de los pilares fundacionales de la obra estructuralista de Lévi-Strauss, destacaba la prohibición del incesto, la división sexual del trabajo y una forma de unión sexual. La diferencia sexual, por lo tanto, determinaba muchos aspectos en la comunidad. Reconoció que la dominación masculina existe, está activa, es opresiva, violenta, arrastra ritos, simbolismos, inculca comportamientos. Descubrió por primera vez esta estructura en el sistema de parentesco. El parentesco son patrones o tendencias de relaciones sociales que forman una parte importante de la vida de las personas en las sociedades.

Esto incluía la procreación, la paternidad, la socialización, los lazos familiares, etc. Sin embargo, estos sistemas de parentesco en realidad se derivan de un simple hecho biológico: la diferencia física entre los cuerpos masculino y femenino. Fue cuando describió el femenino y el masculino, exponiendo el abuso de poder de un sexo sobre el otro y el cómo se valoriza y pierde su valor poniendo al hombre como superior y a la mujer como inferior. El masculino desacredita sistemáticamente a lo femenino. Su obra: La pensée de la différence, Héritier (1998).

 Esto puede variar dependiendo de las diferentes sociedades (emoción y razón, amabilidad y agresividad). De ahí que hombres y mujeres compartan categorías establecidas masculino-femenino. Una forma distinta en que se presenta la dominación masculina fue la visión de la capacidad de las mujeres para engendrar ambos sexos. Debido a que las mujeres podían reproducir tanto hijos como hijas, los hombres buscaban apropiarse o reclamar la propiedad de sus cuerpos, usándolos únicamente para producir herederos. Por lo tanto, la sociedad considera a las mujeres como recursos indispensables para tener hijos.

No son sujetos de derecho sino objetos de deseo que pretenden reproducirse y auto sexualizarse para los hombres. Existe una jerarquía social y sexual entre hombres y mujeres. Los machos dominan este orden. Los hombres querían controlar la fertilidad y la procreación de las mujeres, este poder para crear niñas y niños, obligando a los hombres a vivir como hombres y a las mujeres a vivir como mujeres.

Héritier especuló que la dominación masculina ha prevalecido desde tiempos prehistóricos. Ella creía que la verdadera igualdad podría no haber ocurrido nunca. Esta creencia de jerarquía social institucionalizada de los sexos sería el fundamento de la crítica de Paola Tabet a lo que llamamos el continuum del intercambio sexual-económico.

Paola Tabet: italiana: Creadora de la problemática sobre el pensamiento primitivo de la mujer. Su postura “En una sociedad que otorga gran libertad sexual tanto a mujeres como a hombres, ¿por qué los actos sexuales femeninos son recompensados con regalos?” Con este argumento, destaca la cuestión de la remuneración de los actos sexuales femeninos en la historia de la relación entre hombre y mujer, en particular el intercambio sexual-económico. Su obra: The Sexual Lives of Savages in North-Western Melanasia (1929).

Supuso que existía una fuerte libertad sexual, especialmente en las mujeres jóvenes, a quienes la sociedad alentaba a tener relaciones sexuales. Esta afirmación sería criticada por el hecho de que estos actos femeninos fueron, de hecho, compensados. Se les remuneraba a las mujeres por los favores sexuales que estaba presente en todas las relaciones románticas. “El hombre debe ofrecer constantemente pequeños obsequios a la mujer y la mujer, al consentir en tener sexo con un hombre, le está haciendo un servicio”. En los pueblos indígenas normalizaron este tipo de pago. Según la regla de la reciprocidad, cualquier servicio (por parte de mujeres) recibido (por parte de hombres) debe ser reembolsado.

Este pago no es específico de las relaciones sexuales, sino que describe un sistema más general de dar y devolver con algo de valor equivalente. Además, la comunidad enseña a sus habitantes, desde la infancia hasta el matrimonio, juegos eróticos y ejercicios sexuales con este sistema de “regalo/pago”: los jóvenes podían ofrecer pequeños presentes (por ejemplo, una concha o una flor) a las niñas a cambio de favores sexuales. Esto también se convertiría en un elemento básico tradicional del matrimonio, en el que el esposo aún debe darle regalos a su esposa a cambio de la aceptación sexual que ella le ofrece. Sin embargo, la remuneración de los favores sexuales pinta los actos como prostitución implícita y es casi indistinguible del matrimonio.

Esta idea de no reciprocidad, introducida por primera vez por Lévi-Strauss, condujo a la domesticación de la sexualidad femenina. En primer lugar, es un pago unilateral; la mujer no recibe ninguno de los mismos favores de los hombres. En segundo lugar, incluso cuando existe un apego mutuo en la relación sexual, todavía se considera un servicio prestado por la mujer al hombre. Las mujeres son objeto de intercambio entre hombres, a través de servicios domésticos, procreadores o sexuales. En efecto, las mujeres son actores pasivos en este intercambio sexual-económico y tienen casi ninguna autonomía.

Son incapaces de tomar la iniciativa durante las relaciones sexuales y no están equipados para rechazarlas; son los hombres quienes establecen los términos y condiciones de la cita sexual. Además, las mujeres tienen una dependencia personal hacia los hombres de sus medios económicos, lo que hace que la situación sea comparable a la de subordinación o servidumbre. Según Tabet, las mujeres de la tribu trobriandeses naturalmente poseen un gran interés en la sexualidad y un alto impulso sexual, pero se demuestra que esto es falso. En lugar de erotizarlos, Tabet reafirmó que el desequilibrio entre los actos sexuales masculinos y femeninos es una construcción social; producto de un tipo específico de socialización.