MANIQUEÍSMO (RELIGIÓN)

LARRAÑAGA TORRÓNTEGUI RAMÓN ANTONIO

Diplomado y Maestría en Desarrollo Humano FESC- Universidad Nacional Autónoma de México.

 Es una religión no reconocida por ningún estado. Esta doctrina surgió en el siglo III en el Medio Oriente. El profeta del maniqueísmo fue “Maní” Este le llamó a su enseñanza la “religión de la Luz”, y sus seguidores llamaron a su maestro el “Profeta de la Luz” o el “Buda de la Luz”. Maní, nació a principios del siglo III, en una familia persa de origen noble, posiblemente real. Maní tuvo visiones en las que un misterioso se le apareció y le habló sobre su alto destino. Cuando era adolescente, Maní abandonó su comunidad y se fue a la India a predicar una nueva enseñanza.

Al no encontrar apoyo allí, se fue a Irán, donde incluso Shah Shapur I aceptó sus sermones. El zoroastrismo se proclamaba religión estatal bajo los reyes persas de la dinastía sasánida. Sus seguidores dividieron a la gente en partidarios de las fuerzas de la luz y de la oscuridad: los primeros incluían a los propios zoroastrianos, los segundos incluían a los seguidores de otras religiones.

 El sacerdote zoroástrico Kartir tuvo una gran influencia sobre los shahs. Así, alentó a los shahs a patrocinar la construcción de templos zoroastrianos, cerrar los santuarios de otras religiones y perseguir a sus representantes. Al parecer, comenzó una lucha por la influencia sobre Shapur entre Kartir y Maní. Pero el rey claramente prefería a Maní. Esto se confirma indirectamente por la petición del rey de compilar para él un libro que describiera los fundamentos del maniqueísmo. La obra se llamó “Shapurakan”.

 El patrocinio del rey permitió a Maní y sus discípulos predicar la religión en todo el Imperio sasánida e incluso más allá de sus fronteras. Pero después de la muerte de Shapur, Maní cayó en desgracia. No se sabe exactamente qué ocurrió, pero lo más probable es que los herederos del Shahanshah dejaran de escuchar al profeta. Bajo el gobierno del hijo mayor de Shapur I, Bahram I, Maní cayó en desgracia. Fue citado a comparecer ante el tribunal, donde tras ser interrogado fue encadenado, arrojado a prisión y pronto ejecutado. Pero ¿Qué enseñaba Maní?

 La comunidad en la que creció veneraba el Antiguo Testamento y el estilo de vida judío, combinándolo con los cánones cristianos. Fue esta mezcla la que formó la base de su enseñanza. El mundo, según los maniqueos, está destinado a pasar por tres eras. Primero, se dividió en un reino de luz, donde gobierna el padre de la grandeza (la deidad suprema), y uno oscuro, que se encontraba en un estado de discordia e inquietud.

 Los habitantes de las tinieblas envidiaron la paz del reino de la luz y desataron una guerra. La luz se mezcló con la oscuridad y a partir de esta aleación se formó gradualmente el mundo material. En la segunda era, el padre de la grandeza encargó a varios espíritus crear al hombre y ayudarlo a resistir la oscuridad. Para salvar las almas, los espíritus contribuyeron al surgimiento de profetas entre la gente que revelaron la verdad. Tales fueron Moisés, Zaratustra y Jesús. Maní creía que él era el último y principal de la línea de profetas, ya que fue elegido para traer la verdad a toda la humanidad, no a un pueblo específico.

 Los maniqueos decían que el fin de los tiempos llegaría en forma de fuego, que quemaría todo el mundo material, en el que las almas brillantes se purificarían e irían a su reino, y las oscuras quedarían prisioneras en una enorme bola. Maní se llamó a sí mismo un apóstol de Jesucristo. Los maniqueos tenían su propio jefe, junto al cual estaban los obispos, sacerdotes y diáconos, los “perfectos”. Se creía que sus almas iban inmediatamente a la tierra de la luz después de la muerte. Para los “perfectos” había una serie de mandamientos estrictos: modestia en la vida cotidiana, castidad, honestidad, pureza de cuerpo, vegetarianismo y ayuno regular.

 Los feligreses fueron llamados “oyentes”. También debían guardar los mandamientos, pero algunas cosas prohibidas a los perfectos, como el matrimonio, estaban permitidas. Sus almas, según creían los maniqueos, también entraban en el reino de la luz, pero después de varias reencarnaciones.

Los ritos y sacramentos cristianos fueron rechazados por los maniqueos. También tenían sus propias fiestas: por ejemplo, honraban el día de la muerte del profeta Maní. En comparación con los cristianos, los maniqueos eran más estrictos con las tentaciones de la carne. Su cosmovisión religiosa reconocía sólo el alma como “luz”, mientras que lo carnal era considerado a priori “oscuro”. Las enseñanzas de Maní comenzaron a difundirse durante su vida. Sus discípulos partieron en misión a Egipto, donde, a juzgar por las numerosas obras de los maniqueos en copto, tuvieron un éxito considerable. Algunos predicaron en Irán.

 Después de la muerte de Maní, sus discípulos viajaron aún más hacia el Oriente, a la moderna Asia Central, a las regiones entonces llamadas Sogdiana y Bactria. Algunos de los predicadores se extendieron por las provincias romanas. El maniqueísmo se fue haciendo poco a poco popular. El emperador romano Diocleciano, que gobernó entre 284 y 305, emitió un decreto prohibiendo la religión maniquea, ya que creía que los seguidores de Maní eran agentes del Sha persa, que era hostil a Roma.

 San Agustín, un famoso filósofo cristiano que vivió en África a finales del siglo IV y principios del V, describe la comunidad maniquea. De su testimonio podemos concluir que, a pesar de las persecuciones de Diocleciano y la actitud poco amable de los emperadores posteriores, el maniqueísmo continuó existiendo incluso en la parte occidental del Imperio Romano. Después de la conquista islámica de Irán y Oriente Medio, los maniqueos de estas tierras se encontraron en una situación difícil. Bajo los califas abasíes, los musulmanes los declararon “librepensadores”, lo que los amenazó con reprimirlos. Hacia el siglo X. El maniqueísmo prácticamente desapareció en el territorio del recién formado califato árabe.

 Las persecuciones contribuyeron a un mayor avance de las comunidades maniqueas hacia el este. Hacia el siglo VII. Comenzaron a aparecer en las fronteras de China. El Kanato Uigur, un estado del pueblo turco nómada de los uigures, que surgió en esta región, adoptó el maniqueísmo como religión oficial en 762. Sin embargo, no todos los kanes uigures estuvieron de acuerdo con esto. De vez en cuando los maniqueos perdieron su influencia. Pero de una forma u otra, su posición aquí era mucho mejor que en cualquier otro lugar. Fueron los uigures y los maniqueos chinos quienes dejaron una rica capa de textos religiosos.

 Desde el siglo IX, durante las guerras entre China y los uigures, la religión maní comenzó a ser perseguida en el Imperio. Hasta el siglo XIV. La comunidad todavía resistía, pero luego muchos comenzaron a convertirse al budismo. Durante mucho tiempo, los chinos percibieron esta religión como una secta budista o taoísta más. En la Edad Media y en los tiempos modernos, muchos movimientos heréticos, como el albigense, fueron tildados de maniqueos. Esta enseñanza también era una herejía desde el punto de vista del islam.

 La falta de reconocimiento como religión independiente, la estructura cerrada de las comunidades maniqueas y la ausencia de un Estado que apoyara esta enseñanza llevaron a la desaparición del maniqueísmo. Sólo en el siglo XX. Después de una serie de descubrimientos de textos maniqueos en una variedad de idiomas (desde el griego y el copto hasta el uigur y el chino), los científicos pudieron realizar un trabajo serio en el estudio del maniqueísmo como religión.